I dagara sono una delle 60 etnie che compongono la popolazione burkinabè. Sono stanziati al sud del paese e come ogni etnia hanno la loro cultura e la loro lingua. In questo articolo vi presentiamo la loro filosofia rispetto la sterilità dei maschi.

Nel territorio dei dagara, la paternità non è solo una questione biologica, ma anche sociale. La sterilità maschile è considerata un attentato all’onore e alla sopravvivenza della stirpe. Tradizionalmente, nel territorio dei dagara, poter contribuire a garantire la sopravvivenza e la coerenza della stirpe è una preoccupazione fondamentale. Tuttavia, è la nascita di nuovi esseri umani a stabilire la famiglia e la stirpe dei dagara, che si evolve all’interno di un sistema patrilineare. Si può farne parte solo se si nasce al suo interno (Erny, 1998).

Quindi, avere figli significa essere un membro attivo del proprio clan, che si sviluppa e si prepara anche a sopravvivere alla propria morte. Da questa prospettiva, la capacità di avere figli tormenterà in particolare gli uomini. Il problema della fertilità femminile è meno angosciante per la famiglia perché esiste la poligamia, che consente a un uomo di prendere un’altra donna per concepire e avere figli. Ma per gli uomini, che ci si aspetta trasmettano il loro patrimonio genetico, culturale e familiare a un discendente, la sterilità influisce sulla loro autostima (Bourdet-Loubère & Pirlot, 2013; Erny, 1998). Dai dagara, un uomo sterile è chiamato “Dè hặặn” cioè “uomo improduttivo”. Come possiamo quindi aiutare un uomo dichiarato sterile a diventare padre e a svolgere il suo ruolo di membro attivo del gruppo clanico?

Socialmente e sociologicamente, i dagara hanno trovato un modo per aiutare un uomo sterile a diventare padre e svolgere il suo ruolo di membro attivo del clan attraverso due procedure: il “Bidira” o il “Sèn-sèbla bié”. Vedremo più avanti in cosa consistono queste due pratiche. Prima è importante sapere che avere un figlio è una cosa dai dagara, ma per uomo sterile si tratta di poter costruire la propria identità di padre sulla base di un figlio che sa essere nato al di fuori del suo sé biologico.

Per proseguire è necessario capire il matrimonio in questa etnia. Per sposarsi si procede in varie fasi per il pagamento della dote. La dote non viene generalmente pagata tutta in una volta. Tuttavia, il matrimonio diventa effettivo con l’accettazione del pagamento di 360 coris (conchiglie che erano la moneta tradizionale in Burkina Faso) da parte dei suoceri. Questo è il primo e decisivo passo del processo matrimoniale. Questa somma è chiamata “denaro grosso”, “denaro della madre” e “denaro amaro”. Le 360 ​​coris sono consacrate poiché vengono sacrificate sull’altare degli antenati della discendenza del marito. Le altre coris, i buoi e il lavoro agricolo vengono utilizzati come compenso in altri momenti. Non appena gli antenati accettano l’offerta, la giovane diventa moglie e “amara”, amara perché diventa proprietà sessuale esclusiva del marito ed è vincolata alla fedeltà coniugale, quindi non dolce da consumare da qualcun’altro.

Qualsiasi atto di adulterio commesso dalla moglie sarà considerato un’offesa agli antenati e richiederà riparazione, pena la morte sia per lei che per il marito. Ogni figlio nato da questa moglie è un figlio legittimo agli occhi della famiglia: la cerimonia della dote trasferisce automaticamente il figlio al marito legittimo (Somda, 2021). Pertanto, le 360 ​​conchiglie amare assegnano ai nascituri uno status sociale. Diventano automaticamente figli o figlie del padre, figli o figlie della famiglia, e sono trattati come tali (Poda, 1994). Questo non accadrà per gli altri bambini nati al di fuori di un matrimonio consuetudinario perché, da un lato, non vengono riconosciuti dalle famiglie paterne e, dall’altro, non vengono integrati in quelle materne.

Ogni bambino nato da una famiglia dagara riceve una quota del sangue di un antenato comune secondo le credenze. Si dice che gli antenati presiedano al concepimento e alla nascita dei bambini. Questa ancestralizzazione del concepimento porta i dagara a credere che non sia sufficiente che un uomo e una donna si uniscano per far nascere un bambino. Questo deve compiacere gli antenati, la cui onnipresenza è dimostrata durante i rapporti sessuali e il parto. Da questo momento in poi, ogni bambino nato da una donna legalmente sposata è stato precedentemente desiderato dagli antenati e non dovrebbe essere soggetto ad alcun ricatto. Torniamo ora alle due pratiche che consentono a un uomo sterile di diventare padre, chiamati Bidira e Sèn-sèbla bié.

ll Bidira

Nella sua pratica originaria, il Bidira è un bambino il cui padre biologico affida al fratello, incapace di riprodursi. Non si tratta di un semplice affidamento. Il bambino affidato allo zio paterno rimane con quest’ultimo, che ora considera il suo vero padre. Si tratta di un processo irreversibile. In cambio, la coppia riceve il Bidira e lo tratta come se fosse la loro prole. Questa pratica ha il merito di introdurre Dè hặặn (uomo sterile) in un rapporto di paternità e genitorialità, e lo porta a considerarsi simbolicamente fertile. Quando Bidira cresce e ha figli, continua la pratica e nasce uno scambio continuo di primogeniti (Poda, 2000). Oggi, la pratica del Bidira è sempre più limitata a questo scambio rituale di figli maggiori tra fratelli che non hanno necessariamente problemi a concepire figli, con l’enfasi posta sul godimento legale e legittimo dei beni materiali acquisiti dal nipote di cui sono responsabili.

Il Sèn-sèbla bié

Il Sèn-sèbla bié, significa letteralmente “il figlio nato dall’amicizia nera”. Si tratta, infatti, di un figlio nato da un’unione adultera “organizzata” dalla moglie. Dai dagara se un uomo non era in grado di adempiere ai propri obblighi matrimoniali, permettevano alla donna di avere rapporti intimi con un membro del clan, al di fuori dei fratelli materni del marito, per consentire loro di avere un neonato in famiglia.

Oggigiorno, questa pratica è diventata popolare ed è maggiormente orientata verso i Dè hặặn (uomini sterili), che hanno una moglie fertile. A quest’ultima è consentito essere infedele al marito per dargli un figlio maschio. Come misura di supporto, è vietato persuadere l’uomo sterile a scoprire l’identità dell’autore della gravidanza. A questo punto, è importante ricordare che, nell’ideologia dagara, qualsiasi figlio, anche adultero, nato da una donna in dote, appartiene sempre al marito legittimo, fa parte della storia familiare in qualsiasi modo. Questa pratica mira a riportare in famiglia un figlio approvato dagli antenati, a far crescere il clan, in generale, e a permettere all’uomo sterile di diventare padre. Ma è sufficiente per questi uomini avere dei bambini tra le braccia per sentirsi investiti del ruolo di padri?

La risposta è sì perché il padre biologicamente sterile è convinto che il figlio, datogli dal fratello (conosciuto o ignoto), provenga da lui, che sia del suo sangue: “È il figlio del sangue”, dicono. Perché il fratello uterino, il fratello che ha “ingravidato” la moglie e lui stesso condividono lo stesso sangue, derivando da un antenato comune. È soprattutto questo antenato comune che è stato disposto a facilitare l’avvento della gravidanza e, in seguito, del bambino. Questa è una convinzione che è parte integrante dell’architettura del pensiero sociale tradizionale e che struttura in modo duraturo il pensiero e il comportamento dei Dagara. In altre parole, questa convinzione risuona con l’idea che, nell’unione tra un uomo e una donna, ci sia sempre l’intervento di “un terzo procreatore” (Collard, 2011). Pertanto, tutto ciò che Dè hặặn deve fare è credere nella verità del sangue biologico che circola dall’antenato comune fino a loro, e nell’intervento di uno spirito ancestrale nella determinazione della paternità di qualsiasi bambino, affinché il bambino di cui si prende cura diventi suo, con tutto ciò che comporta in termini di peso sociale e prestigio.

A livello psicologico, l’approccio biologico alla paternità è considerato alquanto marginale (Héritier-Augé, n.d.; Merleau-Ponty, 1960). Pertanto, mentre l’identità, nell’ambito della filiazione, può essere accettata sulla base del principio che “il sangue non mente” (Bertho, 2016), resta inteso che tale identità si costruisce principalmente durante un processo più o meno lungo e complesso (Corneau, 1989; Héritier-Augé, n.d.; Merleau-Ponty, 1960). Essere padre, per Dè hặặn, è prezioso. È, ad esempio, una questione di mente ed emozioni. Si acquisisce piuttosto che essere donato. Ecco perché Dè hặặn, essendo diventato padre di Bidira o Sèn-sèbla bié deve trasformarsi in genitore attraverso una genitorialità positiva. La genitorialità è, soprattutto, un processo psicologico attraverso il quale il soggetto si trasforma in genitore quando incontra il figlio.

Ma inizia già con il desiderio di un figlio, quindi se questa genitorialità è di buona qualità, può favorire l’attaccamento o persino la genitorialità da parte di Bidira o Sèn-sèbla bié, rafforzando così il sentimento di essere genitore nell’uomo sterile. La genitorialità positiva è, infatti, definita come quella legata al comportamento di un genitore basato “sul superiore interesse del bambino, che mira a crescere e a responsabilizzare il bambino, un comportamento non violento che fornisce riconoscimento e assistenza, stabilendo una serie di parametri che promuovono il suo pieno sviluppo” (Child Protection Support Group, 2011).

Tale idea è del resto prefigurata in questo detto di dagara: “il padre non è il biologico”; in altre parole, il fattore biologico non è determinante nella parentela dagara; ciò che prevale è l’insieme degli elementi comunitari che collaborano a fissare le identità da entrambe le parti: si tratta dei fattori socioculturali e psicoaffettivi.

Fonti: Burkina24 e l’articolo di MEDA Domètièro Anissé, insegnante di filosofia

Autori citati:

Bertho, B. (2016). « Le sang ne ment pas ! » Conflits de paternité au Burkina Faso. Journal des anthropologues, (144-145), 169-189. https://doi.org/10.4000/jda.6409

Bourdet-Loubère, S. & Pirlot, G. (2012). Le vécu psychologique d’hommes infertiles. Apport de repérage de l’aménagement défensif. L’information psychiatrique, 88(9) ,721-726. https://doi.org/10.1684/ipe.2012.0978

Collard, C. (2011). Pluriparentalité et pluriparenté : regard anthropologique sur le droit de l’adoption et de la procréation assistée au Québec. Enfances, Familles, Générations, (14). https://journals.openedition.org/efg/5022

Corneau, G. (1989). Père manquant, fils manqué. Que sont les hommes devenus ? Les Éditions de l’Homme, Division de Sogides Ltée.

Erny, P. (1998). L’enfant dans la pensée traditionnelle de l’Afrique noire. Le Livre Africain.

Héritier-Augé, F. (s.d.). Étude comparée des sociétés africaines. https://www.college-de-france.fr/sites/default/files/media/document/2023-03/1984-1985-heritierauge.pdf

Poda, N. É. (1994). Mariage et « prix de la fiancée » chez les Dagara (Burkina Faso). Journal des A Poda, N. É. (2000). Le Bidira chez les Dagara du Burkina Faso : pratiques et significations. Hémisphères : Studies on Cultures and Societies, (5), 75-83. https://www.africabib.org/rec.php?RID=220298351fricanistes, 64(1), 65-75. https://www.persee.fr/doc/jafr_0399-0346_1994_num_64_1_2392

Somda, T. B. (2021). La dot dagara: les implications herméneutiques et intermédiales. Dialogos, XXII(38), 251-286. https://doi.org/10.24818/DLG/2021/38/15